门神的典故及发展历史了解

一个叫 神荼（音“shen shu,申书”），一个叫郁垒（音“yu lv，玉律”） 。神荼一般位于左边门扇上，身着斑斓战甲，面容威严，姿态神武，手执金色战戢；而郁垒则位于右边门扇上，一袭黑色战袍，神情显得闲自适，两手并无神兵或利器，只是探出一掌，轻抚着坐立在他身旁巨大的金眼白虎。

东汉应劭的《风俗通》中引《黄帝书》说，神荼和郁垒原本是黄帝手下的大将，常在度朔山章桃树下检阅百鬼，对于无理害人的恶鬼，就用草绳把它捆起给白虎吃。当黄帝得道成仙后，手下的两名大将听说也入主神界，日后百姓将他们视为捉鬼神差，将他们一同绘在门上，以保家宅平安!这就是两门神的典故。

中国最古老的人形门神是神荼和郁垒，汉画里有其图象。 王充《论衡·订鬼》引《山海经》：“沧海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼，恶害之鬼，执以苇索而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，立大桃人，门户画神荼郁垒与虎，悬苇索以御凶魅。” 释译：大海中有座度朔山，山上有棵大桃树，树枝弯曲逶迤三千里，东北方的树枝间叫鬼门，所有的鬼都从这里进出，门上有二神人，一叫神荼，一叫郁垒，负责看管所有的鬼。对凶恶的鬼就用芦苇编织的绳索捆绑起来喂老虎。于是黄帝就制定礼节，根据时节驱鬼，又立起大桃木人，门上画神荼、郁垒和老虎，门上悬挂芦苇索用来挡住恶鬼。

其实“神荼”最初是冶铸匠师手里神奇的工具。 “荼”即“杼”，大致上是一种顶端尖锐的武器或工具。这就好象古代代表权利和地位的“笏”，最初也是一种农具。或说，“杼”和“笏”都关联着同样有尖端的“圭”，而“圭”最初也是利器或是工具。

《周礼·春官·典瑞》说，王晋奉(通假字，意思是捧着）大圭，执镇圭，以朝日。玉圭被当做祭祀太阳的法器。

“圭”最初与指向的箭矢一样，都是武器或工具，后来才转化为礼器或法器。鬼魔也不是好惹的，要打退它，需要武器和灵力。这就是镇宅神、门神都手执利刃，与“饕餮（音“tao tie”）一样面目狰狞的原由。

“神荼”之“荼”是一种驱邪的礼器，那么与“神荼”并列的“郁垒”又是什么东西呢？ “垒”，古人虽读“律”，但“郁垒”一做“郁雷”（见《战国策·赵策》高注等），“垒”（垒字繁体）从三“田”，跟“雷”字所从一致；而“田”是雷车车轮之形（后来转为“雷鼓”）；所以怀疑“郁雷”本来是雷神，雷公正是邪恶与鬼魅最害怕的神。所谓“霹雳戬”，是雷神的“垂象”，是雷电的物化形式。“郁雷”既是雷神的卑化，又是雷神武器“霹雳戬”的人格化、人行化，与神荼、钟馗的民俗本质相同。

到了唐代，门神的位置便被秦叔宝（秦琼）和尉迟敬德（尉迟恭）所取代。 《西游记》第九十回记载，唐丞相魏征监斩泾河老龙，老龙鬼魂夜间来向唐太宗索命，唐太宗十分惊慌，就派武将秦琼（左，手执金装锏，左边为尊）、尉迟恭（也叫胡敬德，尉迟敬德，右，持十三节铁鞭）把守前门，黄龙鬼魂就不敢前来。据《三教源流搜神大全》卷七记载，李世民即位后因早年杀人无数，夜夜梦恶鬼“寝门外抛砖弄瓦，鬼魅呼叫，三十六宫、七十二院、夜无宁静”，大将秦琼与尉迟恭请求夜晚戎装守卫宫门两旁，后来唐太宗不忍心二位大将夜夜守卫的辛苦劳累，命画师画二将发威形像贴于宫门两旁。结果后世沿袭，遂永为门神。

我看过一个考古的纪录片，神荼、郁垒对应的似乎是苇索和贝壳，唐代年画改为2个将军之后，在一些地方的版本中，两幅图的角落里还是分别保留有草和贝的形象，而在早期民居的考古发掘中，也在门口的位置找到了实物，这两天一直在上网搜索这部记录片，希望能对您的研究有所帮助

桃子主题文化活动

一，桃源诗会。即如古人一样。游园赋诗，并题于壁上。现在我们写诗能力下降，但可以背诵，可以吟唱。

主持人要讲一下吟诵的技巧，接着大家轮流或抽签进行。

二，画桃，即用笔墨纸画各种桃子，桃花等。早在秦汉以前，我国民间就有过年时在家门前悬挂桃符的习俗。人们用桃木板摆在门户两旁，称为“仙木”或“桃符”，上书“神荼”和“郁垒”的名字，神荼和郁垒是专管惩治恶鬼、邪神的仙王，到了唐代，门神除了神荼、郁垒又增加了秦琼、敬德。据《三教搜神大全》卷七云：唐太宗李世民得了病，“寝门外抛砖弄瓦，鬼魅呼叫，三十六宫，七十二院，夜无宁静”。秦琼、敬德主动请缨，顶盔披甲、手持鞭锏，守候在门外，一夜平平安安。唐太宗不能让两员大将夜夜为他守护，于是命画工画二人戎装形象，“悬于宫掖之左右门，邪祟已息。后世沿袭，遂永为门神”。《西游记》第十回“二将军宫门镇鬼”也有这个故事，情节与《三教搜神大全》相同：“选两个会写真的，着胡、秦二公，依前披挂照样画了，贴在门上。夜间也即无事。”受道教的宣传尤其《西游记》的影响，时至今日，人们仍然喜欢印有秦琼、敬德的门画。

三，桃公驱鬼。用桃子和桃木做各种卡通形象，继而形成许多情节，如桃太郎治妖，桃兄桃弟，桃公桃婆，桃公打鬼等。王充《论衡·订鬼》卷中引《山海经》佚文云：“沧海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北约鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。於是黄帝乃作礼以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御凶魅。”

这是较早把桃木与辟邪巫术联系在一起的史料，道出了桃木辟邪的起源。《淮南子·诠言训》载“羿死于桃棓。”许慎注曰：“棓，大仗，以桃木为之，以击杀羿。由是以来，鬼畏桃也。”鬼畏桃也。”这里讲的是《孟子》中“逢蒙学射于羿”的传说。羿以善射闻名，逢蒙拜师学艺，学成后恩将仇报，从师身后下毒手，举桃木大棒向羿的后脑猛砸。羿死后做了阅领万鬼的官。桃木棒连统领众鬼的羿都能杀，所以众鬼皆怕。驱鬼辟邪功能是桃木的最基本的文化功能。《左传》记载：“使巫以桃荀先拔殡”，“桃弧棘矢，以除其灾”。桃荀是以桃木为柄的扫帚，“桃弧”是用桃木制成的弓弩，都是驱邪的工具，桃木在先秦已成为人们心目中的驱邪灵物。

唐代段成式《酉阳杂俎·木篇》记载一种仙桃“破之，如有核三重，研饮之，愈众疾，尤治邪气”。《齐民药术前·种桃》注引《本草经》说：“桃枭在树不落，杀百鬼。”桃枭即桃树上经冬未落的干桃，古人用来治病，说桃枭“杀百鬼”。古人为了防止得病，挖空心思利用桃的神力来保护自己，可知桃这一风俗事象在古人心目中的力量。相关文献表明，秦统一后，鬼畏桃的观念真正突破了地域的局限而成为一种普偏的信仰。人们普遍相信桃木有拔除凶邪的功能。至于桃木插门厌鬼的观念，见《玉烛宝典》(卷一)引《庄子》：“斩鸡于户，悬韦(苇)炭于其上，插桃其旁，连灰其下，而鬼畏之。”《艺文类聚》(卷八十六)引《庄子》：“插桃枝于户，连灰其下，童子入不畏，而鬼畏之。”可见至少在汉代鬼畏桃木的俗信已经形成，这种俗信是从先秦时桃能驱邪御凶的观念发展而来。古人认为：桃者，五木之精，故压伏邪气。桃木之精生在鬼门，制百鬼，故令做桃人、桃梗著门以压邪，此仙木也。《本草纲目》引《典术》言：“桃乃西方之木，又木之精，仙木也，味辛、气恶，故能压伐邪气，制百鬼。”传统中医也认为：“桃木属温性，有镇静祛邪，活血化瘀，促脑安神，促进人体代谢之作用。”由此可见，桃木驱鬼避邪以及镇病祛灾的文化功能在早期已有深刻体现。

四，夸父种桃。历史由来：万物有灵是原始初民的普遍信仰,而神树崇拜是原始初民最常见的自然崇拜之一。桃木在上古时代，即被人们赋予了不朽的生命意义。《山海经·海外北经》载：“夸父与日逐走，入日。渴欲得饮，饮于河渭；河渭不足，北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。”《山海经·中山经》记夸父之山，“……其北有林焉，名曰桃林，是广员三百里，其中多马。”夸父逐日是一则充满悲剧色彩的远古神话，它表现了人类对勇敢、力量和气魄的歌颂。清毕沉考证“邓林”即“桃林”。夸父死后，其杖化为桃林的故事具有深层次的象征意味。夸父逐日神话体现的是人类与自然界斗争失败的悲剧，是追求光明而不得的悲剧。“道渴而死”是悲剧的高潮和结局。而弃其杖化为桃林则表明一种生命与希望的延续。学者张振犁先生通过对神话和有关记录材料的考察与分析，认为夸父族是以桃树为图腾的氏族；王大有先生从历史学的角度认定，桃为夸父族的图腾，夸父死而化桃，即死而返祖归根之意。在神树崇拜中，表现了先民对延续生命的渴望和热爱生命的呼唤。

五，东方朔偷桃。把一个桃子做一个特别记号，谁找到有奖励。由来：东方朔偷桃的故事，此故事也是渲染西王母桃长寿的功能而已。晋朝张华《博物志》在西王母赠桃给武帝的情节后又写了东方朔的出现，间接叙述了东方朔偷桃之事。“时东方朔窃从殿南厢朱鸟煽中窥母，母顾之谓帝曰：‘此窥煽小儿，尝三来盗吾此桃。’帝乃大怪之。由此世人谓东方朔神仙也。”《汉武帝内传》也记有此则神话异文。西王母的桃要三千年才一次果实，而东方朔偷了三次，意味着遇上了三次结实，可见东方朔寿命之长，所以武帝非常奇怪，世上的人也以东方朔为长生不死的神仙。由传说可见东方朔的长寿显然与王母桃密切相关，所以“东方朔偷桃”就成了民间祝寿图长盛不衰的题材。。

六，献桃祝寿。孩子们用桃向长辈祝寿。由来：以桃象征长寿，并形成以桃为老人祝寿的民间俗信，这与渊源甚远的桃为长寿食物的观念有关。古籍中多载有王母长寿桃的神话传说。王母娘娘专司为人间赐福，而且还是长寿的象征。民间祈寿，往往拜祭西王母。蟠桃盛会的传说是王母桃信仰的衍生物。元朝无名氏的杂剧《宴瑶池王母蟠桃会》即取材于民间传说，多用于庆寿。明朝朱有焊《群仙庆寿蟠桃会》等仍是王母蟠桃会传说的演绎，也是祝寿时演出的杂剧。明朝吴承恩《西游记》写悟空偷桃，则用小说的笔法详细描绘了蟠桃盛会。戏曲和小说的传播，使得蟠桃盛会传说影响逐步扩大，西王母桃既然具有延年益寿的功效，必为人所垂涎。

六，桃文化宴会设计。在五七桃源，少不了饮食，至少包括午餐。一场主题文化宴犹如一台综艺晚会，节目好比是一道道菜点，舞台犹如餐厅，而灯光、音乐、台饰也都是宴会设计必须考虑的内容，晚会文稿变成菜肴典故解说词，晚会节目顺序、序幕高潮设计、观众欣赏效果等，与宴会具有异曲同工之妙。主题文化宴设计的内容主要包括：主题设计、菜品设计、服务设计、环境设计等。1, 主题设计：桃文化宴会的灵魂是桃文化。2,菜品设计桃：文化宴会的核心是菜品设计。在合理选料，注重色、味、形、质等之外，能体现文化内涵的有菜的命名和菜品的桃文化元素设计，即每道菜都要与桃文化有关联，要么反映在命名上，如“桃园结义”（选用地产紫薯、南瓜、香芋切粗条，插香葱、薄荷叶)； 要么反映在造型上，以桃花、桃枝造型的果蔬雕装饰菜品；要么反映在菜点本身的典故传说上，如：用莲叶盛桃子沙拉，讽刺慈禧之连夜出逃。要么反映在菜点的盛装器皿上，如桃木碗呈上桃胶羹；要么反映在菜点的寓意上，如“麻姑献寿”（寿桃包)等。诸如脆桃沙拉，桃胶甜汤，桃胶肘子，蜜桃滑蛋，桃花羹、桃园鸡等也很适合作为桃文化宴会菜品。在每道菜上打上桃文化的烙印，整桌筵席才会充盈着桃文化的氛围和气息。3， 服务设计：桃文化宴会的服务设计包括宴会程序设计、礼仪设计、音乐设计、服装设计、解说词设计、台面设计、餐具设计等。是宴会能否达到理想效果的关键。宴会服务设计应遵循“尊重历史（民俗)，烘托主题”的原则。在服务程序设计上，既要符合一般宴会的服务程序，又要根据烘托桃文化的需要，使整个宴会起伏有致，达到理想的效果。在宴会礼仪设计上，—定要研究、尊重、还原历史（民俗)，使服务礼仪行为尽量符合桃文化的历史和民俗要求。宴会音乐设计是选择与桃文化相贴近或相吻合的主题音乐，有助于提升整个宴会的文化品位，营造和烘托桃文化气氛。譬如以民乐《桃花源》为背景音乐，可以让与宴者在品味的同时，伴随着音乐节奏慢慢走进《桃花源》的意境中。宴会服装设计是指对服务生的服饰要求，在服饰样式风格的设计上，一定要符合桃文化的历史和民俗要求。建议以粉色调中式服饰为服务着装。宴会解说词包括对整个宴会的概况解说和对每道菜的设计特点解说，它是帮助食客了解桃文化宴会特色的关键所在。解说要简明扼要、突出重点。宴会台面设计在台型、餐具、台面装饰以及色彩运用等方面要围绕桃文化作文章，充分发挥台面设计的点缀、烘托作用。宴会餐具在形状、材料的应用等方面也要为桃文化服务，可使用桃木餐具。如果条件许可，可按桃文化要求定制一套特殊餐具，从造型、色彩、图案、文字、选用材料等方面，尽量与主题文化的历史和民俗相吻合，彰显主题文化的内涵。在服务设计上如能穿插安排一组与桃文化相关的民俗表演，则更能突出和烘托主题文化。 4,环境设计：桃文化宴的环境设计是桃文化的有益补充和无形衬托。宴会环境包括大环境和小环境。场地的自然环境为大环境，餐厅的装饰环境则为小环境。当然，桃文化宴若能在桃树林中举办，则更能烘托桃文化气氛，效果也会更好。如果是桃花节期间，食客身临桃林，观桃花之色、闻桃花之香、摸桃树之枝、品桃花酒之味，桃文化的主题意蕴骤升。

中国传统的门神画的是谁?

在中华传统文化中，门神是一个引人注目的文化现象。
世上本来没有神，所谓神都是由人们对所敬仰的历史人物，或对古代传说中的神话人物，神化了的原故。门神的来历，大致也是如此。
我国旧俗，门上贴的神像初为钟馗、神荼、郁垒。古传此神长相凶恶，能持械镇妖，保护门庭。到了唐代，便以秦琼和尉迟恭画像作为门神，也有的敬温、岳二元帅。
到明清时代，人们迷信，以为逢“武”都可避邪，就把古来历代武将，均列为门神画像了。如萧何与韩信、关羽与张飞、程咬金与史大奈、鲁智深与李逵、武松与林冲、郑成功与戚继光……，均对对相印，贴上门去。
门神，在民间是受到广泛信仰的。但是对于门神的理解，则是五花八门。有的说是钟馗，有的说是神荼、郁垒，有的说是泰琼、尉迟恭，有的说是温、岳元帅等等。也有的干脆说门神就是门神，单画勇士于门即可，不必实有其人。其实我们根据时代的不同，功用的差别，对这些五花八门的神，做一番具体分析，门神的具体面貌，是可以搞清楚的。
古代祀典中本有五祀（又说有七祀），所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜。原始的崇拜，认为凡与人们日常生活有关的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是对人们居处、出入、饮食有用的事物，故祭之以乱报德。这是门神观念的最早来源。有的说门神阴气之神，或谓其居人间司察小过，以做谴告，则是门神职能社会化以后的事了。这种观念汉晋时较为流行。《玉烛宝典》及《荆楚发时记》等古书记载，尚是这种信仰的遗风。以后五祀仅作为国家祀典中的一部分仪式，民间所信仰的门神、灶神等，已与其原始形态风马牛不相及了。
古代门神的另一种职能，是驱鬼避邪，保障国家平安。这种门神，据说始于神荼、郁垒的称呼，有种种说法，我们且沿用习惯的说法，仍称之为神茶、郁垒。他们本是神话人物，汉代民间颇为流行，认为他们有捉魄力的神通。因为他们平时在度塑山大桃树下，所以人们于除夕时，悬挂挑人、苇索（二神用缚鬼），门上画二神和虎（二神执鬼以食虎）的形象，用此方法来驱鬼辟邪。
这种风俗以后均化为悬挑符驱邪，守卫房门的责任，自唐以后，逐渐移交给钟馗和武士门神。但宫廷、贵族家庭沿用除夕悬挂神荼、郁垒像的习俗，一直到清代。而民间武士的画像上，也常标有神荼、郁垒的名字，少数地方的人们，甚至不贴流行门神的肖像，而在门上书神荼、郁垒的名字，显示出传统观念的深远影响。
钟馗捉鬼的故事，在中国民间赫赫有名。中国民间自有在门户悬挂神怪之物，恐吓妖魔，驱鬼辟邪的习俗，神荼、郁垒由于会捉鬼喂虎，而被奉为门神，就是一例。又如《梦溪笔谈》卷二十五：“关中无螃蟹。元丰中，予在陕西，闻秦川人家，收得一千蟹，士人饰其形状，以为怪物，每人家的病虐者，则借去挂门户，往往遂瘥。不但人不识，鬼亦不识也。”
由此可以看出古人造神的心理。直至唐玄宗时形貌狰狞古怪、能劈吃小鬼的钟馗问世以后，迅速在民间广为流传，不久人们就绘其像，贴于门上，壁上。取代了神荼、郁垒门神地位。明凌支翰《题钟馗图》：“终南进士倔然起，带来蓝袍靴露趾。手掣硬黄书一纸，若曰上帝赐尔祉。……颐指守门荼与垒，青放狐狸九尾。”
前人对钟馗的来历，曾作过详细的考证。中国古代曾称一种棒槌为终葵。古人在举行驱疫逐鬼的大傩仪式时，总要挥舞终葵。久而久之，它成为驱鬼的象征，从而在人们的心目中，具有辟邪的神通。自魏晋以至隋唐，常以钟（与终音同）葵为名、字，如北魏尧暄本名钟葵，字辟邪。葵或作馗，亦同音字。唐代文人有作游戏文章之习，遂有虚构的钟馗故事出现（这个故事见于《唐逸史》、《补笔谈》。故事虽然出于虚构――以钟馗唐初落弟举子，开元中在梦中唐玄宗捉鬼。但钟馗为捉鬼图的流行，确在玄宗世，而且相传为吴道子所作。从此这个故事，不胫而走，从宫禁到民间广为流传。道教也称为它祛邪判官，说它和八仙之一的张果老，是混沌初分时黑白二蝙蝠所化。（《历代神仙通鉴》）自唐末以来，多于除夕夜悬钟馗像于门。但近代，有的地方改在五月初五端午节，且常悬于堂屋中，门神则多半改用武士画像了。
门神像画武士，或出于小说家言。然据《汉书》，西汉时已有图绘勇士于殿门的作法，但不能确定其作用是否与门神相当。不过汉代的壁画、门画，往往既有装饰意义，也有神化和迷信意义。到了宋代，除了神荼、郁垒、钟馗之外，也常有画武士为门神的。如《枫窗小牍》等，说宋靖康以前，汴中门神从番样，戴虎头盔。《宾退录》也说除夕用镇康将军二人，甲胄装。《夷坚志》所类似这样。惟当时所画公象武士，并未以人实之。元明以后，始出现秦、尉迟二将军，温、岳二元帅等称呼。
武士门神中，在近代流传最广的是秦琼、尉迟恭二位名将。关于他们充当门神的故事，始见于《西游记》。但《西游记》中的许多事情皆源自元代、明初的话本和民间传说。即如魏征梦斩泾河老龙王一节，明初的《永乐大典》，所收话本已有类似描写。
所以我们推测民间以秦、尉迟二将为门神的信仰的形式，当早于明代。近代的门神画像，大多为这两位将军。《三教源流搜神大全》卷七载：门神乃是唐朝秦步保、尉迟敬德二将军也。传唐太宗不豫，寝门外抛砖弄瓦，鬼魅呼叫，三十六宫，七十二院夜不宁静。太宗惧之，以告群臣。秦叔保出班奏曰：“臣平生杀人如剖瓜，积尸如聚蚁，何惧魍魉乎？愿同敬德戎装立门以伺。”太宗可其奏，夜里无惊。太宗嘉之，谓二人守夜无眠，太守命画工图二人之形象全装，手执玉斧，腰带鞭练弓箭，怒发一如平时，悬于宫掖之左右，邪崇以息。后世沿袭，遂永为门神。
有的地方门神，供奉温、岳二神。这种信仰主要流行于苏州一带。岳即指岳飞，温，有的说即指晋之温峤。有的说东岳有温将军，也称温元帅，不知二者哪个为准。
青龙白虎神，还是一种特殊的门神，专用于庙宇、道观、山门。道观本有以青龙白虎为护卫神的说法。
这些所谓门神人物，都是小说《孙宠演义》、《三国演义》、《说唐》、《水浒传》、《封神主义》……中的重要人物，因而受到民间的崇信。由此也可以看到，小说对于民众的心理影响。中国信仰的神，有不少是小说塑造出来的。
随着社会的发展和意识形态的变化，人们对于门神的要求，已不仅是辟邪免灾，还希望从他们那里获得功名利禄等。至迟在明代，武士门神像上，已常添画“爵、鹿、蝠、喜、宝、马、瓶、鞍、皆取美名，以迎祥址”。以后更取消门神的祛邪义务，专事祈福的，于是民间形成天官、状元、福禄寿星、和合、财神等为门神的风气。
解放后，人们科学意识增强，迷信意识淡薄，有些地方，便把刘胡兰与赵一曼、董存瑞与黄继光等，抗日战争、解放战争、抗美援朝战争时期的战斗英雄、民族英雄的画像、逢年过节，贴在大门上。这样以来，门神便不为门神，而演变为门画儿了。
如今，门画儿的张贴内容，更为广泛。如彩绘福寿图、五谷丰登图，六畜兴旺图、工农建设图、儿童欢乐图、火箭腾空图、十帅跃马图、拥政爱民图、军民联欢图等。
现在过春节，在民户大门，还有不少张贴神荼、郁垒，秦琼与尉迟恭门神像和历代武将画像的，但与古时相比，其意义截然不同了，古贴门像，为敬神、拜佛、求福祈祷平安。今贴门像，表达的是对平安、幸福的向往与追求。